Hay un momento en la historia de la Pascua que suele pasarse por alto en los sermones y las clases de catequesis, pero que podría ser el momento más silenciosamente extraordinario de toda la historia religiosa occidental. Una mujer está sola en un jardín, llorando. Ha venido al amanecer, antes que los hombres, antes que las multitudes, antes que nadie se atreviera. Se asoma a una tumba vacía y, cuando se da la vuelta, es el primer ser humano en la tierra en encontrarse con el Cristo resucitado.

Su nombre es María Magdalena. Y durante dos mil años, su historia ha sido uno de los capítulos más malinterpretados, tergiversados y —solo recientemente— cuidadosamente restaurados de la fe cristiana.

En esta Pascua, vale la pena detenerse para entender quién fue ella realmente, qué entendía el mundo antiguo sobre su papel y por qué el lugar de las mujeres en la historia de la resurrección tiene un significado que va mucho más allá de la tradición.

Un nombre presente en cada Evangelio

Lo que es notable —y a menudo se ignora— es que María Magdalena es la única constante. Mateo, Marcos, Lucas y Juan: los cuatro evangelistas la nombran, los cuatro la sitúan en la crucifixión y en la tumba. En una época en la que el testimonio de las mujeres no se consideraba legalmente válido en gran parte del mundo antiguo, los escritores de los Evangelios preservaron su testimonio de todos modos. Algunos estudiosos del cristianismo primitivo argumentan que este hecho por sí solo sugiere que los relatos no fueron construidos para adaptarse a la conveniencia cultural, porque si lo hubieran sido, una mujer no habría sido el testigo principal de la resurrección en absoluto.

Se la menciona por su nombre doce veces en los cuatro Evangelios, más que a la mayoría de los apóstoles varones. Siguió a Jesús desde Galilea. Estuvo al pie de la cruz cuando la mayoría de los discípulos varones se habían dispersado. Acudió al sepulcro en la tercera mañana llevando especias para ungir el cuerpo, un acto de tierno y devoto cuidado que se consideraba un trabajo sagrado de las mujeres en la tradición judía.

Y es a ella a quien Jesús se aparece primero. En el relato de Juan, ella lo confunde con el jardinero. Cuando él pronuncia su nombre —"María"—, ella lo reconoce inmediatamente y se convierte en la portadora de la noticia más trascendental de la historia cristiana. Los Padres de la Iglesia primitiva, a pesar de toda su complejidad sobre la cuestión de la mujer, le dieron el título de Apostola Apostolorum: Apóstol de los Apóstoles. Ella fue enviada a contárselo a los demás. Eso es, por definición, lo que hace un apóstol.

¿Quién era ella, realmente?

Durante siglos, María Magdalena cargó con una reputación falsa. Una confusión entre tres mujeres distintas en los Evangelios —realizada en un sermón del año 591 d.C. por el Papa Gregorio Magno— dio lugar a siglos de suposición de que había sido prostituta. Esto fue corregido formalmente por la Iglesia Católica en 1969, y el Papa Francisco elevó su día festivo en 2016 al mismo estatus litúrgico que los apóstoles varones, con un documento que la calificaba explícitamente de "Apóstol de los Apóstoles".

Los propios Evangelios dicen algo muy distinto sobre sus orígenes. Lucas 8:2 la identifica como una mujer de la que "habían salido siete demonios". En el contexto judío del siglo primero, este lenguaje describía probablemente una enfermedad grave —física o lo que hoy llamaríamos una crisis de salud mental severa— de la que Jesús la curó. Tras esa curación, se convirtió en una de sus devotas seguidoras. Lucas también señala algo sorprendente: ella, junto con otras mujeres del grupo, sostenía económicamente el ministerio de Jesús "con sus propios recursos". No era una mujer marginada. Era una mujer con ciertos recursos propios y posición social.

Magdala, su ciudad natal, era una próspera localidad pesquera a orillas del Mar de Galilea, conocida por su comercio de salazón de pescado y su riqueza. Ser de Magdala no significaba ser pobre. Su nombre mismo —María de Magdala— era una marca de distinción, no de vergüenza.

La mujer de la unción y el lenguaje del toque sagrado

Una de las escenas más impactantes asociadas a María Magdalena en el arte y la tradición es la unción: una mujer arrodillada, vertiendo ungüento costoso sobre los pies de Jesús, secándolos con sus cabellos. Ya sea literalmente María Magdalena o una figura compuesta en la tradición evangélica, se ha vuelto inseparable de su imagen, y conlleva un significado que va más allá del mero sentimiento.

La unción era un acto sacerdotal. En la Biblia hebrea, los reyes y sacerdotes eran ungidos con aceite para significar su designación sagrada. La palabra "Cristo" procede del griego Christos, que significa "el Ungido". Cuando una mujer realiza este acto sobre Jesús en los Evangelios, el significado es deliberado y profundo. Jesús defiende su acción en cada relato donde aparece. En Marcos 14:9, dice: "Dondequiera que se predique este evangelio en todo el mundo, también se contará lo que ella ha hecho, en memoria de ella".

No es una declaración menor. Está declarando que su acto de devoción —físico, íntimo, femenino— forma parte del evangelio mismo. No es una nota a pie de página.

Vale la pena reflexionar sobre ese pensamiento. En una época en la que los límites entre lo sagrado y lo doméstico, lo sacerdotal y lo materno, estaban estrictamente trazados y definidos mayoritariamente por los hombres, los Evangelios registran a una mujer realizando uno de los actos con mayor carga simbólica de toda la narrativa. Y Jesús lo valida públicamente, frente a unos discípulos que se oponían a lo que llamaban un desperdicio.

Las mujeres como testigos: Una anomalía teológica que nunca se borró

El cristianismo primitivo se extendió por un mundo que concedía a las mujeres muy poca autoridad pública formal. El derecho romano, la tradición judía y la filosofía griega situaban a la mujer en papeles secundarios en lo que respecta al testimonio legal y la vida religiosa pública. Con este telón de fondo, los Evangelios son documentos silenciosamente asombrosos.

Ningún escritor de los Evangelios eliminó o restó importancia a las mujeres en el relato de la resurrección. Las mujeres que acuden a la tumba —María Magdalena entre ellas— nunca son sustituidas por testigos masculinos. Cuando los discípulos varones oyen el informe de las mujeres, el Evangelio de Lucas dice que pensaron que aquello sonaba a "tonterías" y no las creyeron. Sin embargo, Lucas sigue registrando lo que dijeron las mujeres. El testimonio de las mujeres se conserva incluso cuando no fue creído.

Muchos historiadores del cristianismo primitivo, como N.T. Wright y estudiosos de instituciones como Oxford y Notre Dame, han señalado esto como uno de los argumentos más sólidos a favor de la autenticidad histórica de los relatos de la resurrección. Nadie que construyera un relato ficticio en el siglo primero, para una audiencia del siglo primero, habría inventado a una mujer como testigo principal si quisiera que lo creyeran. El hecho de que ella esté ahí —que los cuatro escritores de los Evangelios la dejaran ahí— sugiere que la historia se contó como se contó porque así fue como sucedió.

Lo femenino y lo sagrado: La feminidad como testimonio

Hay algo en lo que vale la pena reflexionar sobre la naturaleza misma de lo que hicieron estas mujeres. Acudieron a la tumba para ungir un cuerpo. No fue un acto de poder ni de teología; fue un acto de amor, de cuidado, del tipo de atención devota que las mujeres han ofrecido a los moribundos y a los muertos a lo largo de toda la historia humana. Es el mismo impulso que lleva a una madre hacia su hijo a las tres de la mañana, el que mantiene a una hija junto a la cama de un hospital, el que impele a una mujer a llevar comida a un vecino que sufre.

Es, en cierto sentido, la forma más antigua y sagrada de presencia: aparecer, en la oscuridad, con lo que tienes, por alguien a quien amas.

Y en el relato de la Pascua, este acto tan ordinario de devoción femenina se convierte en el vehículo del encuentro más extraordinario de la fe cristiana. Las mujeres no eran las que tenían formación teológica. No eran las que habían estado dentro en la Última Cena debatiendo las escrituras. Ellas fueron las que vinieron de todos modos, al amanecer, con sus especias y su dolor. Y fueron las primeras en encontrar la tumba vacía.

Esto ha llevado a muchos teólogos —de tradiciones que van desde la católica a la anglicana y la ortodoxa oriental— a hablar de un tipo particular de atención espiritual femenina que la historia de la Pascua parece reconocer y honrar. No en el lenguaje de la ideología, sino en el lenguaje sencillo de quién se presentó y quién no.

Su símbolo, su legado, su vasija

En la iconografía cristiana, a María Magdalena se la representa casi siempre sosteniendo una pequeña vasija: un frasco de alabastro de ungüento o perfume. Es su símbolo en todas las tradiciones: católica, ortodoxa, protestante. Este frasco —este pequeño contenedor de aceite sagrado y fragante— es un símbolo silencioso de tanto de lo que se consideraba femenino y santo en el mundo antiguo.

En muchas culturas antiguas, el recipiente en sí era un símbolo sagrado: el contenedor, el sostenedor, el portador de vida y de cosas preciosas. En las tradiciones espirituales precristianas de todo el antiguo Oriente Próximo, las vasijas y recipientes tenían un profundo significado simbólico como imágenes del principio femenino: aquello que sostiene, nutre y preserva. La cerámica, el aceite, el agua, el grano... todo guardado en vasijas sagradas, todo asociado al cuidado femenino y al sustento divino.

María Magdalena lleva su frasco como un sacerdote lleva un cáliz. Y su acto de unción —de aplicar aceite precioso con las manos, mediante el tacto, mediante la presencia física— es el acto de una mujer que comprendió que lo sagrado no siempre se anuncia con truenos. A veces llega con la fragancia. En el tacto. En el acto silencioso de presentarse.

Hay una belleza en esto que siglos de malinterpretación de su historia han oscurecido. No es una mujer caída redimida. Es, como la tituló la iglesia primitiva, un apóstol: una mujer enviada con un mensaje, que lleva su frasco, su fe y su dolor al jardín antes de que saliera el sol.

Restaurar su nombre y lo que significa para las mujeres hoy

La corrección de la historia de María Magdalena importa por razones que van mucho más allá de la teología. Durante más de mil años, una mujer que fue, según todos los relatos de los Evangelios, una discípula ejemplar y el primer testigo de la resurrección, fue recordada principalmente a través de la lente de un pecado sexual que nunca cometió. Esa lectura errónea dio forma a la manera en que generaciones de mujeres aprendieron a ver la devoción femenina, la autoridad espiritual femenina y la relación entre feminidad y santidad.

Cuando la Iglesia corrigió esto formalmente en el siglo XX, y cuando el Papa Francisco dio a su festividad el mismo rango que a los apóstoles varones en 2016, no fue una concesión a la presión moderna. Fue una vuelta a lo que el texto siempre había dicho. Los Evangelios nunca la llamaron prostituta. Cuatro escritores de los Evangelios la nombraron, honraron su testimonio y la situaron en el centro del acontecimiento más sagrado del calendario cristiano.

Para las mujeres de fe de hoy —y para las mujeres que simplemente se sienten atraídas por los pozos profundos de la tradición espiritual— María Magdalena ofrece algo poco común: una figura que mantuvo su lugar en los momentos más difíciles, que no abandonó su presencia incluso cuando la esperanza parecía totalmente agotada, y que fue recompensada por esa fidelidad no con un asiento en una mesa, sino con un jardín, un amigo resucitado y un mensaje que se le confió llevar.

Esa es una historia que merece ser conocida en su totalidad. Esa es la historia de la Pascua que siempre ha estado ahí, esperando a ser leída de nuevo con ojos frescos.